Kehidupan Selepas Kematian, Sesiapa?
Beberapa tahun yang lalu, CD Broad (1887-1971), seorang sarjana Cambridge yang ketat dan kritikal, telah menimbulkan masalah untuk memeriksa bukti besar mengenai kemungkinan hidup selepas kematian. Dia membuat kesimpulan bahawa, jika dia mendapati dirinya masih sedar selepas kematian fizikalnya, dia akan menjadi lebih cemas daripada terkejut.
Ramai orang, saya mengesyaki, akan menegaskan mereka akan gembira dengan kesedaran yang mereka telah selamat daripada kematian; contohnya, data pengundian sejak tahun 1940-an secara konsisten menunjukkan bahawa kira-kira 70% orang Amerika percaya pada kehidupan akhirat, dan baru-baru ini menunjukkan bahawa mereka menganggapnya dalam kebanyakan istilah positif ( 1 ).
Secara peribadi, saya mempunyai perasaan bercampur-campur tentang prospek survival post mortem. Khususnya, saya dapati tanggapan tentang inkarnasi semula yang tidak menarik. Saya sangat kagum dengan prospek yang perlu melalui peringkat kehidupan manusia yang mungkin tidak dapat dipercaya: bahawa kita mungkin dikecam untuk terus membebani beban kewujudan kita, seperti Sisyphus batu-batu. Sesungguhnya, sebagaimana yang saya faham, tradisi agama yang menyokong pandangan seperti itu seolah-olah menganggap penjelmaan semula sebagai suatu kejahatan yang perlu untuk kita harus menundukkan diri kita sehingga jiwa kita - atau apa sahaja yang berlalu dari satu kewujudan kepada yang lain - akhirnya mencapai kesempurnaan yang akan membolehkannya untuk meninggalkan keinginan duniawi, dengan itu memperoleh pembebasan dari kitaran kelahiran semula dengan mencapai nirvana.
Sekalipun survival menuntut mengekalkan sebahagian besar identiti saya sebagai orang dan secara umumnya sebagai manusia dalam beberapa 'dunia lain', saya hampir tidak akan gembira dengan prospek yang harus hidup seperti diri saya, mungkin dengan mudah, terjebak dalam kandang sempit kepribadian saya semua yang terlalu tinggi.
Saya masih ingat membaca dari belia yang saya miliki sekarang - tetapi tidak lagi - mendapati mystifying: kisah Marcus Rufus, legenda Romawi kisah Borges ( 2 ). Dengan adamantine akan berkuasa, Marcus menetapkan untuk mencari sungai yang perairannya memberikan keabadian. Tetapi, setelah berjaya dalam usaha beliau, dia akhirnya melakukan dirinya untuk sampai ke pantai terpencil yang dimandikan oleh air yang akan memberinya kelalaian dan rehat abadi yang sekarang dia covets.
Saya menganggap kehidupan akhir sebagai prospek yang wajar hanya jika ia membawa kepada keadaan yang lebih tinggi; jika ia terbentuk - atau mungkin ditemui - yang belum dapat diabaikan 'saya' hanya sementara yang berkaitan dengan sifat saya sekarang; jika ia membenarkan cara yang berbeza dalam persekitaran yang menggalakkan pertumbuhan ke arah peningkatan kesedaran dan perkembangan diri selepas manusia. Atau jika keabadian bermakna, tidak lama berturut-turut dalam masa, tetapi keluar dari masa itu sendiri menjadi keadaan yang tidak dapat dibayangkan, mungkin bahagia. Sudah tentu, banyak agama telah berjanji sesuatu dengan pandangan mereka tentang Syurga yang digambarkan secara berlainan (lihat Russell ( 3 ) untuk pembentangan pandangan Barat Syurga).
Walau bagaimanapun, ia bukan persoalan sama ada atau tidak selepas kewujudan kematian adalah wajar yang terutama ditangani di sini. Sebaliknya, saya ingin memberi komen mengenai bukti untuk kehidupan akhir seperti yang dibentangkan dalam dua buku yang diteliti, dan pada beberapa penemuan empirikal yang luar biasa dari domain pengalaman kematian berhampiran klinikal.
Hanya bukti yang dikumpulkan oleh penyiasat terbaik, dan dianalisis dengan semua kecanggihan metodologi yang boleh dibawa untuk menanggung perkara yang membingungkan ini, boleh membantu seseorang memutuskan sama ada bukti itu merupakan asas yang mencukupi untuk secara rasional menegaskan kemungkinan kehidupan post mortem. Pembaca yang berminat akan dinasihatkan untuk merujuk kepada karya-karya ini, yang sepenuhnya memenuhi keperluan ini. Di sini, saya hanya akan memberikan gambaran keseluruhan kajian ini.
Elite Intelek Mengatasi Keterangan untuk Kehidupan Akhir
Sebuah buku baru-baru ini oleh wartawan sains sains Pulitzer, bekas profesor University of Wisconsin dan pengarah program Knight Science Journalism semasa di MIT Deborah Blum (4) menyampaikan satu laporan spellbinding percubaan oleh sekumpulan saintis dan ahli falsafah, yang bermula hujung abad ke-19, untuk mengumpul dan menilai secara ketat bukti empirikal yang kononnya mencetuskan kehidupan akhirat dalam era yang agak paradoks menandakan kejayaan rasionalisme sains sambil memberikan ekspresi penuh kepada bentuk rohani dan pemikiran ajaib yang kadang-kadang kasar dan naif.
Apa yang membuat cerita ini amat penting adalah kaliber lelaki dan wanita yang terlibat dengan usaha yang seakan-akan seperti ini. Senarai ini termasuk profesor Harvard William James, pewujudan psikologi sains di Amerika Utara dan boleh dikatakan falsafah yang paling asal; yang kurang dikenali Frederic Myers, yang dianggap hari ini oleh beberapa sarjana yang serius sebagai mungkin ahli psikologi yang paling tidak diketahui dalam sejarah baru-baru ini; seorang penyelidik perubatan yang terus mendapat hadiah Nobel dalam bidang perubatan; ahli falsafah dan sarjana Inggeris yang terkemuka; Alfred Wallace, penyokong teori teori evolusi; beberapa ahli fizik yang terkenal di era ini; Perdana menteri Britain masa depan; dan senarai itu boleh menjadi tidak teruk.
Apa yang berlaku dari akaun Blum adalah integriti intelektual dan peribadi yang luar biasa yang dipamerkan oleh orang-orang ini dalam penyiasatan mereka, yang kemudiannya mendapati ekspresi teratur dalam penubuhan British (1882) dan Amerika (1885) cabang Persatuan Penyelidikan Psikikal, masih aktif hari ini.
Bersama-sama dengan menceritakan percubaan mereka yang sungguh-sungguh untuk mencari bukti empirikal yang kukuh untuk - atau melawan - kehidupan akhirat dan fenomena psikik, buku itu menggambarkan cara usaha mereka diterima oleh institusi utama dan wakil mereka.
Para penyelidik mempunyai sesetengah sahabat. Kebanyakan medium profesional, psikik, dan lain-lain yang mendapat keuntungan dari kegelisahan rohani - kebanyakannya penipuan - ditakuti dan merendahkan mereka kerana usaha mereka sering berjaya dalam mendedahkan mereka. Para penyokong Spiritualisme menganggap mereka sebagai musuh, kerana sikap yang ragu-ragu yang mereka terima dalam penyiasatan mereka. Pihak berkuasa agama juga sama sekali tidak percaya dengan akujanji mereka, yang mereka rasa mengancam keutamaan iman mereka.
Mungkin musuh yang paling tidak dapat dilakukan adalah komuniti sains arus perdana. Kebanyakan saintis tidak dapat menerima bahawa era yang sangat menyaksikan kejayaan sains fizikal dan pencapaian teknologi yang mereka melahirkan boleh tercemar dengan kepura-puraan takhayul morbid yang mereka fikir selama ini diturunkan kepada masa lalu sebelum saintifik. Oleh itu, orang-orang di kalangan mereka sendiri yang memilih untuk mengambil fenomena ini dengan serius telah mengalami serangan yang sangat menyakitkan, kadang-kadang jahat. Pada kesempatan ini, komuniti saintifik memaparkan tahap dogmatisme dan mindedness sempit bahawa mereka sangat berminat untuk mengisytiharkan bahawa Gereja Katolik yang telah meletakkan Galileo diadili (lihat juga 14 ). Cara penyiasat ini menghadapi serangan frontal terhadap kerja dan reputasi mereka adalah penghormatan kepada kualiti intelektual dan peribadi mereka yang mengagumkan.
Selepas mengkaji beberapa tahun penyelidikan dalam bidang yang keruh ini, James dengan sedih mengakui bahawa kemajuan kecil yang berharga telah dibuat untuk memahami fenomena yang membingungkan ini, dan kemajuan besar mungkin memerlukan berabad-abad dan bukannya dekad kerja keras. Walaupun ia tidak menentu, dia tidak ragu-ragu dalam kepercayaannya tentang kewujudan fenomena paranormal, sama ada atau tidak mereka secara langsung menunjuk kepada kehidupan selepas kematian, satu teka-teki yang berterusan hingga ke hari ini, seperti dibincangkan di bawah (lihat juga 15).
Menariknya, majoriti penyelidik yang mengiringi James dalam usaha ini, pada masa yang berlainan dan dengan tahap kepastian yang berbeza-beza akhirnya bersandar pada jawapan afirmatif terhadap persoalan hidup selepas kematian. Fakta ini dengan sendirinya membuktikan apa-apa. Tetapi ia tidak sepatutnya tidak diabaikan sama sekali, memandangkan pengalaman luas individu dan kesungguhan dan kualiti kerja penyelidikan mereka (lihat juga 5 ).
Survival Peribadi atau Super-psy?
Kekal kekal: Keterangan untuk kehidupan selepas kematian ( 6 ), ditulis oleh Stephen Braude, profesor emeritus dan bekas ketua jabatan falsafah di universiti Maryland, dan editor Jurnal Penyelidikan Saintifik.
Seiring dengan kepentingan falsafahnya yang lebih utama, Braude telah mempelajari fenomena paranormal selama beberapa dekad, dan ditulis secara meluas tentangnya. Immortal tetap membentangkan perbincangan yang mencabar, terperinci dan ketat mengenai bukti tentang survival post mortem seperti yang diwarnai dari pelbagai bidang termasuk penyiaran sederhana dan penyaluran, pengalaman luar dan kematian, kes-kes reinkarnasi dan kes-kes, hauntings, dan fenomena lain . Dalam mengkaji bukti ini, Braude mula-mula membincangkan penjelasan dari segi apa yang dia sebut sebagai 'suspek biasa' (penipuan, misreporting, misobservation, kenangan tersembunyi, dan sebagainya), dan kemudian 'suspek yang tidak biasa' (patologi yang tidak disukai, kejahatan, hadiah mnemonik jarang, dan lain-lain.). Analisisnya menunjukkan secara persuasif bahawa kedua-dua jenis penjelasan itu tidak mencatatkan bukti yang terbaik.
Pilihan sebenar adalah antara hipotesis survivalist, dan apa yang telah dikenali sebagai hipotesis 'super-psy'. Kedua-duanya menyumbang untuk melihat bukti survival post-mortem sebagai sebenarnya akibat mod paranormal kompleks fungsi psikik di bahagian individu yang hidup. Kebolehan ini membolehkan mereka mengumpul maklumat yang disediakan oleh personaliti yang tidak jelas (contohnya semasa menulis atau menulis secara automatik) dari pelbagai sumber hidup yang lain menggunakan telepati, kekeliruan dan lain-lain cara pengumpulan data psikik.
Braude menunjukkan bahawa kedua-dua hipotesis tersebut kedua-duanya mampu merangkumi kebanyakan data terbaik. Tetapi analisisnya pada akhirnya membawa beliau kepada kesimpulan bahawa hipotesis survivalist menikmati sedikit kelebihan: kerana ia adalah lebih rumit, yang memerlukan andaian yang kurang rumit untuk mengira data. Braude berhujah bahawa semua pelbagai bukti bukti saling mengukuhkan satu sama lain dalam menunjuk kepada kesimpulan bahawa 'kita, atau beberapa bahagian yang penting dan tersendiri dari psikologi peribadi kita boleh bertahan dalam kematian fizikal'. (Ibid., Ms 348)
Kesimpulan ini dicapai dengan 'sedikit jaminan', tetapi 'beberapa justifikasi'. Dan data meletakkan batasan lebih lanjut mengenai apa yang dapat kita simpulkan secara munasabah dari mereka: hanya beberapa orang yang boleh bertahan hidup, mungkin untuk masa yang terhad sahaja.
Ini adalah analisis berhati-hati, tentatif, sopan, berhati-hati, baik-baik saja, bukti empirikal dan penjelasan yang berkaitan yang saya dapati secara meyakinkan, dan telah menjadikan saya lebih terbuka terhadap hipotesis hidup yang tidak dapat diterokai secara prima facie.
Kajian Utama Pengalaman Berhampiran Kematian
Jurnal resusitasi perubatan baru-baru ini menerbitkan hasil kajian terbesar fenomena berhampiran mati yang pernah dilakukan ( 7 ). Para saintis perubatan University of Southampton telah menjalankan kajian selama 4 tahun dengan lebih daripada 2, 000 pesakit yang mengalami penangkapan jantung di 15 hospital di tiga negara: Amerika Syarikat, Inggeris, dan Austria. Kira-kira 40% daripada mangsa yang dilaporkan melaporkan beberapa kesedaran yang sedar pada waktu mereka mati secara klinikal akibat ketidakaktifan jantung. Para penyelidik percaya bahawa dalam kenyataannya, individu yang lebih tinggi secara klinikal mati menjalani pengalaman ini; tetapi mereka tidak dilaporkan kerana memori mereka hilang akibat kecederaan otak atau sedatif.
Pesakit-pesakit ini telah berpengalaman dengan pelbagai rasa aman yang luar biasa, pengertian bahawa cahaya itu cerah atau merangsang. Kira-kira satu dalam enam merasakan mereka terlepas dari badan mereka, dan sementara itu, fungsi deria mereka meningkat. Beberapa menjadi sangat takut, atau merasakan mereka mungkin tenggelam, atau diseret ke dalam jurang cecair.
Salah satu kes yang lebih menarik berkaitan dengan seorang lelaki Southampton, seorang pekerja sosial berusia 57 tahun yang melaporkan meninggalkan mayat klinikalnya dan memerhatikan dari sudut bilik pemulihannya. Beliau dapat dengan tepat dan terperinci menerangkan aktiviti pasukan perubatan yang bekerja di tubuhnya. Yang penting, dia teringat pendengaran dua bocor dari mesin yang menghasilkan satu bunyi sedemikian pada selang tiga minit. Dr. Parnia, pengarah Penyelidikan Resusitasi di Universiti Negeri New York di Stony Brook dan pemimpin kajian, memerhatikan: "Kami tahu otak tidak boleh berfungsi apabila jantung berhenti. Tetapi dalam kes ini kesedaran sedar nampaknya berterusan selama tiga minit ke dalam masa ketika jantung tidak berdetak, walaupun otak biasanya menutup dalam 20-30 saat setelah jantung berhenti. "
Pengalaman yang dikomunikasikan oleh pesakit dalam kajian ini bukanlah perkara baru, dan beberapa kes yang disahkan dalam kesusasteraan besar-besaran mengenai NDE melaporkan peristiwa yang lebih mengesankan daripada yang digambarkan oleh pekerja sosial Inggeris. Walau bagaimanapun, kajian ini amat penting kerana kebanyakan kajian terdahulu didasarkan pada sampel yang agak kecil, dan mendokumenkan pengalaman individu yang lama selepas mereka berlaku, sehingga membuat mereka terdedah kepada gangguan memori, dan sangat sukar untuk mengesahkan secara bebas. Kajian ini dengan menggunakan sebilangan besar pesakit dan pengalaman pemeriksaan yang dilakukan di bawah pengawasan pasukan perubatan dan direkodkan tidak lama selepas itu.
Suruhanjaya Post-mortem dan Masalah Minda-Tubuh
Di luar aspek empirisnya, kebiasaan 'hipotesis kelangsungan hidup' bergantung kepada apa yang akan menjadi konseptualisasi yang paling mencukupi mengenai minda otak (atau lebih umum minda-badan).
Berdasarkan laporan media, seseorang akan dibenarkan dengan mengandaikan bahawa kemajuan terkini dalam ilmu saraf yang banyak disebutkan, yang mendokumentasikan dengan peningkatan ketepatan hubungan antara aktivitas mental dan aktivitas otak, telah membuktikan secara pasti bahwa fikiran adalah otak: itu semata-mata satu demi satu aktiviti otak. Atas dasar ini, ia menjadi sukar untuk menuntut bahawa beberapa bentuk kesedaran dapat bertahan dengan kerosakan fizikal tisu otak yang disebabkan oleh kematian.
Walau bagaimanapun, adalah penting untuk menyedari bahawa penemuan sains saraf hanya menunjukkan hubungan antara aktiviti otak dan fikiran. Dan, untuk menyatakan yang jelas, korelasi tidak semestinya membayangkan penyebab. Terdapat korelasi positif yang kuat antara jumlah losyen skrin matahari yang digunakan dan jumlah kematian akibat lemas. Ini tidak bermakna bahawa losyen ini menyebabkan orang lemas, adakah ia?
Hubungan antara minda dan otak tidak ragu-ragu. Persoalan penting berkenaan dengan sifat hubungan ini, dan lebih umumnya sifat utama kesedaran. Yang terakhir, dengan kemasukan hampir universal, mungkin masalah paling sukar yang dihadapi sains dan falsafah. Ia kekal seperti yang teruk seperti yang pernah berlaku, kemajuan dalam sains otak walau apa pun, kerana saya cuba untuk menunjukkan di tempat lain ( 8, 9, 10 ); dan keraguan yang sering berlaku dalam pandangan fikiran bukan material dengan undang-undang fizik adalah tidak mustahil. ( 8, 11 ). Walaupun ia akan menjadikan perkara-perkara yang lebih rumit, kekayaan penemuan empirikal dari penyelidikan parapsikologi harus diambil kira sepenuhnya dalam menangani masalah ini. Sekiranya ini berlaku, artikulasi teoretis dari hubungan otak minda hampir pasti akan berubah dengan ketara.
Saya tidak memegang nafas saya.
Kesimpulannya, untuk kembali ke kepentingan utama artikel ini, saya mengemukakan bahawa pembaca berfikiran terbuka yang akan menilai bukti empirikal seperti yang dibentangkan dan dianalisis dalam karya-karya yang dibincangkan di atas - bersama dengan beberapa orang lain yang tidak dapat dibincangkan di sini (misalnya, 12, 13 ) - mungkin juga menyimpulkan bahawa hipotesis berlanjutan hidup dalam beberapa bentuk selepas kematian fizikal secara rasional boleh dipertahankan.
Tidak lebih daripada ini diperlukan sekarang.
Ia mungkin tidak banyak.
Tetapi itu adalah, berdasarkan zeitgeist semasa.
Rujukan
1. https://ropecenter.cornell.edu/paradise-polled-americans-and-the-afterlife.
2. Borges, JL (1970). The Aleph dan cerita lain, 1933-1969, bersama-sama dengan ulasan dan esai autobiografi. Disunting dan diterjemahkan oleh Norman Thomas di Giovanni dengan kerjasama penulis. New York EP Dutton.
3. Russell, JB (2006). Syurga tersesat: Bagaimana kita kehilangan syurga - dan bagaimana kita dapat mengembalikannya . New York: Oxford University Press.
4. Blum, D. (2006). Pemburu hantu: William James dan mencari bukti saintifik hidup selepas kematian . New York: Penguin Press.
5. Quester, JP Kematian: Dinding atau pintu? Dan apa yang dikatakan ahli psikologi utama tentang perkara ini? https://owlcation.com/social-sciences/Death-A-Wall-or-a-Door-And-What-Do- Psychologists-Think-About-This.
6. Braude, SE (2003). Sisa abadi: bukti untuk kehidupan selepas kematian . Lanham, Md.: Rowman & Littlefield.
7. Parnia, S. et al. (2014). Kesedaran semasa resusitasi - Kajian prospektif. Resusitasi, 85, Isu 12, 1799-1805.
8. Quester, JP (2017). Apa di Bumi Berlaku kepada Jiwa? https://owlcation.com/humanities/What-on-Earth-Happened-to-the-Soul
9. Quester, JP (2017) Adakah pemahaman manusia secara asasnya terhad? (https://owlcation.com/humanities/IS-HUMAN-UNDERSTANDING-FUNDAMENTALLY-LIMITED.
10. Quester, JP (2017). Adakah pandangan tidak materialistik tentang sifat minda yang dapat dipertahankan? https://owlcation.com/humanities/Is-the-Mind-Other-than-the-Brain.
11. Stapp, HP (2014). Keserasian fizik kontemporari dengan kelangsungan hidup keperibadian . www.researchgate.net/publication/255612057.
12. Kelly, EF et al. (2007). Fikiran yang tidak dapat dielakkan: ke arah psikologi untuk abad ke-21. Lanham, Md.: Rowman & Littlefield.
13. Kelly, EF et. al. (2015). Di luar fizikalisme: ke arah perdamaian sains dan kerohanian. Lanham, Md .: Rowman & Littlefield.
14. Quester, JP (2015). Adakah Sains Mempunyai Kebenaran? Https: //hubpages.com/hubtool/edit/4673484
15. Quester, JP (2018). A Seance dengan Eusapia Palladino. https://hubpages.com/religion-philosophy/A-Seance-with-Eusapia-Palladino
